⊙文／王祖淼(紡織59)?圖／摘自網路

子曰：「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（《論語．述而篇6》）這句話可當做論語思想的總綱領。志於道，是人人可走的價值之路。活著，是事實；活得有意義，是價值。故「道」，是既真實、又莊嚴的人生道路。其根據是什麼？是與生具有「天生德於予」（〈述而篇22〉）的「德性」，此「德性」行出來就是德行。其依據的是什麼？是「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」（〈述而篇29〉）的「仁」。什麼是「仁」？我們可以通過「宰我問三年之喪」（〈陽貨篇21〉）可以得證。

宰我問：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊榖既沒，新榖既升，鑽燧改火，期可已矣。」此期，指三年之喪；久矣，實在太長了！他所持的理由有二：「三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩」，這是從社會功利的觀察；「舊榖既沒，新榖既升，鑽燧改火，期可已矣」，這是從自然現象的總結。

孔子不就宰我所提的二大理由回答，僅是反問：「食夫稻，衣夫錦，於女（汝）安乎？」因為守喪三年的禮制，跟社會功利與自然現象無關，而是為人子女當父母離開的時候，有心情吃好的、穿好的嗎？結果，宰我回答說：「安。」孔子只好說：「女安，則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之。」

孔門之教，沒有一絲教條，一切出於自我的覺醒，既然你說心安，那你就去做好了。於是，「宰我出」；宰我離開了。子曰：「（宰）予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。（宰）予也有三年之愛於其父母乎？」孔子說：宰予說安，不是出於他的真切感受，因為當下沒有這種情境激發，而是出於血氣之言說的話。

孔子以為，每一個人，總在生下三年之後，才能離開父母的懷抱，在生命最卑微無依的時候，父母懷抱了我們三年；試問，父母往生，在他們最孤獨寂寞的時候，要不要回報他們三年？所以，三年之喪，最重大的理由，就在不以三年的愛回報父母，我們的「心」是會不安的！所以，守喪三年是天下人普遍的自我要求，沒有人可以規定出來的。

這一段話，就在吾心會流露不安之感，證顯「仁心」的存在，這不是理論的預設，也不是自我陶醉的說法，「仁心」會呈現，而且會隨時呈現，這就是人人有「仁心」的證明，此是「仁」的呈現義。其次，「仁遠乎哉？仁心很遠嗎？「我欲仁，斯仁至矣！」欲或不欲，是意志的問題，可欲仁，也可以不欲仁，正說明意志的自由；我欲仁，不僅是意志自由，而且是道德意志，此是「仁」的自覺義。欲仁仁至，正說明「仁」是內在本有的，只要人能反求諸己，「仁心」就會發用，在不安處顯現，「不安求安」的動力就是道德，道德是內發的自律，不是外在的他律。

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」（〈顏淵篇1〉）什麼是仁？仁是不能下定義的，它不是擺在外頭的知識對象，可以讓我們去做客觀的認知與分解。《論語》中學生問仁，孔子所答不一，一者是依據學生的材質性向，二者是切近當時的情境感受，孔子總是指點學生，仁在何處顯？仁往何處發？孔門之教，總在詩書禮樂的人文教養中，喚醒人們的仁心自覺；所以，是游於藝。

「克己復禮為仁」，是克制自己的私欲，回到禮（合理）的規範中，去實踐仁，讓自己所作所為「心安」。「一日克己復禮，天下歸仁焉」，此「一日」，指一旦或有朝一日；「克己復禮」，能克制私欲而實踐禮。「天下歸仁焉」，天下人就在我們「仁心」的潤澤?照中了。「為仁由己，而由人乎哉！」此說明行「仁」要靠自己去做，老師僅能從旁指點，豈能依靠他人？

心會不安，是「仁」的呈現義；我欲仁，斯仁至矣，是「仁」的自覺義；為仁由己，而由人乎哉？是「仁」的主宰義。「仁心」隨時呈現，一念自覺，當下挺立，並能自己作主，不僅穩立了自己，而且可以通向天下；天下人都能真誠相會，這就是天下歸仁的境界了。換言之，人能克己而仁心呈顯，就可以在禮（合理）的通路中，實現了生命的價值莊嚴。